Sökande efter historisk sanning, rättvisa och döda kroppar

Är sökande efter sanning och rättvisa för händelser i det förflutna något önskvärt? Eller är det kanske nödvändigt? Både för individer, grupper och för nationer? Ska kroppar grävas upp, identifieras (om det är möjligt) och sedan ges en riktig begravning? Eller är det bättre att låta det gamla vara glömt (och förlåtet)? Och i sådana fall för vem?

I Ryssland finns en organisation, the Search Organisation, som ser som sin uppgift (plikt) att leta efter kroppar på personer som stupat i Det stora fosterländska kriget (dvs kriget mellan Sovjet och Tyskland under andra världskriget). En plikt som staten inte har uppfyllt. Det är en frivilligorganisation, oberoende av staten (Dahlin, sid 1070). Kriget har en central plats i Ryssland kollektiva minne och för rysk patriotism. Men begreppet patriotism tolkas olika beroende på uttolkaren. Staten menar en sak (lojalitet mot staten) medan patriotism för the Search Organisation istället kan innebära en opposition mot staten (Dahlin, sid 1074). Att på detta vis komma ihåg (och aktualisera) de kollektiva minnena från kriget är både samhällsbyggande och identitetsbyggande. Dahlin avslutar sin artikel med frågan ”what actually needs to be remembered is a more open question” (Dahlin, sid 1088).

Den försoningskommitté, TRC, som bildades i Sydafrika efter apartheidens fall skulle hjälpa till att dra fram och exponera alla smutsiga fakta om vad som egentligen hände under apartheiden och därmed lägga grunden som en försoning. De drabbade skulle därmed kunna lägga det som hänt bakom sig (Rassool, sid 116). Kommissionen föreslog att försoning skulle kunna ske på fem olika sätt, ”urgent interim reparation, individual reparation grants, community rehabilitation, institutional reform and symbolic reparation” (Rassool, sid 116). Rassool beskriver också att det höjdes krav på att skapa ett arkiv över vad som hänt och alla vittnesmål som gavs. Det skulle ge ett avslut av det gamla och utgöra en bas för den nya nationen (Rassool, sid 126). Faran med detta, menar Rassool, är att ett sådant arkiv, genom vad det innefattar och vad det utelämnar blir en tolkning som kommer att färga framtida tolkningar. Så, vad ska vara med i arkivet? Vem beslutar och i vem/vilkas intresse? Rassool avslutar med tanken ”Heritage is never more repressive than when it claims to recover national past” (Rassool, sid 127).

I Spanien finns en liknande övergång från en totalitär regim till en demokratisk där det fanns behov av att göra upp med det förflutna medan det i Canada fanns ett behov av upprättelse från den inhemska befolkningen mot de vitas förtryck. Dunbar menar att båda dessa stater är förbundsstater och att fokus här har legat på att säkra staternas överlevnad (Dunbar, sid 16). Dunbar avslutar med att konstatera att det inte är troligt att ”transitional justice” kommer att kunna tillgodose alla inblandade.

Jag frågar mig vad vi behöver komma ihåg och lära oss av det förflutna för att vi ska få en bra framtid för oss alla. Och vad ska vi glömma (och kan vi glömma)?

Referenslista

Dahlin, Johanna: “’No one is Forgotten, Nothing is Forgotten’: Duty, Patroitism, and the Russian Search Movement”, 2017, Europe-Asia Studies, 69:7

Dunbar, Ian: “Consolidated Democracies and the past: Transitional Justice in Spain and Canada”, Federal Governance, vol 8 no. 2, 2011

Rassool, Ciraj, Lesie Witz, and Gary Minkley: “Burying and Memorialising the Body of Truth: The TRC and National Heritage” in After the TRC: Reflections on Truth and Reconciliation in South Africa, edited by Wilmot James and Linda van de Vijver, 115-127, 2000

Informationsmättnad och glömska i Trump-eran

 

Det här inlägget handlar om minne och plats som inte är fysisk. En grej jag har tänkt på från Connerton’s (2008) ”Forgetting as Annulment” är hur vi har blivit bombade med information (så kallad infobesity) av Donald Trump’s tweets. Vi glömmer bort händelser, inte för att vi nödvändigtvis vill, men för att vi matas med allt för mycket information. Detta är ganska uppenbart, ingenting nytt, men Trumps informationssätt är ett maktutövande.

Genom att vi glömmer bort vad han har sagt så håller han ideologisk makt, den så kallade third face of power myntat av Steven Lukes (2004). Lukes (2004) menar att den här tredje formen av makt handlar om att människor domineras utan att de själva är medvetna om det. Om vi kunde flyga ut ur vår kropp och kolla på oss själva från ett tredimensionellt perspektiv så hade vi nog uppfattat oss som dominerade. Subjektet Trump lyckas alltså kontrollera vårt kollektiva minne genom att han formar ”Forgetting as Annulment”. På så vis kan han göra lite som han vill, just för att vi inte hinner hålla honom ansvarig. Då vi först förstår att något av hans uttalanden är normativt fel, strider mot internationell lag, eller mot demokratiska värdegrunder, så är det redan för sent.

Hur mycket vi än försöker hänga med i svängarna och hur många gånger vi än ”ställer honom mot väggen”, så hinner det komma så pass många nya kontroversiella saker att vi helt enkelt glömmer bort det som var. Minns ni när Trump skulle köpa Grönland? När han bråkade med ledaren av Nordkorea? Eller när han hotade ledaren av Iran? Vem ska se till att vi aldrig glömmer den här eran? Och är det ens möjligt med tanke på att vi inte har fysiska platser och utrymmen att minnas detta. Föremål eller minnesdagar att påminna oss. Hur kommer den här formen av kollektiv glömska påverka hur vi minns den här tiden?

Jag kommer ta med mig Connerton’s (2008) femte punkt om att glömma ”Forgetting as Annulment” till mina egna masterstudier i Internationella Relationer (politisk vetenskap). Jag tror mitt fält saknar ett omfattande sätt att studera minnen på så som Connerton (2008) har klarat att formalisera.

 

Connerton, P. (2008). Seven types of forgetting. Memory studies1(1), 59-71.

Lukes, S. (2004). Power: A radical view. Macmillan International Higher Education.

Presentation av mig Sara Narancic

Som ni redan vet så var jag inte med på första introduktionslektionen, så här kommer min presentation med bild. Jag måste erkänna att det tog mig pinsamt lång tid att komma på en bild jag skulle ha som en del av min presentation och koppling till kursen.

På den här platsen sitter alltså jag (mastersstudent som aldrig vill lämna den akademiska världen) och pluggar. Där ser ni snytpapper, vattenglas, växter och min ”aktivistiska vägg”.

Det är många forskare som ligger till grund för mitt intresse för den här kursen, bland andra: Michel Foucault, Gayatri Chakravorty Spivak, Emma Goldman, m.fl. I deras olika roller som kritiska tänkare och forskare har de alla haft någon aktivistisk roll. Detta för tankarna över till termen ”Lorianism” som neo-Marxisten Gramsci (vars bok ni ser på bordet framför laptopen) myntade för att beskriva intellektuella som inte praktiserar kritiskt tänkande. Vi inom den akademiska världen följer Lorianism om vi inte är aktivister, med andra ord, om vi accepterar status quo och inte är evigt kritiska till allt vid första anblick.

Vidare tänker jag också på det här citatet som kommer från Gramsci’s Notebook 1 (§156):

Past and present. How the present is a criticism of the past, besides [and because of] “surpassing” it. But should the past be discarded for this reason? What should be discarded is that which the present has “intrinsically” criticized and that part of ourselves which corresponds to it. What does this mean? That we must have an exact consciousness of this real criticism and express it not only theoretically but politically. In other words, we must stick closer to the present, which we ourselves have helped create, while conscious of the past and its continuation (and revival). (Gramsci, 2011, p. 234).

Både Lorianism (forskare/intellektuella som inte har kritisk själ och som accepterar status quo) och Past and present sektionen ovanför, inspirerade mig att välja den här kursen. ”Minne” har vi för att idag kunna kritisera det normativt dåliga från det förflutna. ”Makten” ligger i att ändra det som vi kritiserar. ”Motståndet” är att vara evigt kritiska (anti-Lorianism).

 

Det ska bli kul att lära känna er. Ni alla verkar jätteduktiga och engagerade. Vi ses på Zoom från min plats på den osköna trästolen.

Sara

 

Gramsci, A. (2011). Prison Notebooks. (A. Callari, Trans., J. A. Buttigieg, Ed.) (Vol. 1). New York: Columbia University Press.

The North Remembers

Allt som sker är potentiella minnen. Minnen kan vara individuella och kollektiva och det är inte alltid det går att skilja dessa åt. Det är intressant hur vi kommer ihåg vissa saker medan andra faller i glömska. Minne och glömska är tätt sammankopplat vilket Paul Connerton skriver om i sin artikel ”Seven Types of Forgetting” (2008) i tidskriften Memory Studies. Visst är det intressant att saker som bedöms som oviktiga kan ta upp minnesutrymme så att betydligt viktigare saker glöms bort? En del minnen skapar en värme inombords och vi vill aldrig någonsin glömma bort dem. Andra kan vi inte glömma bort hur mycket vi än vill. Connerton skriver att ett skäl till att kollektivt glömma en händelse kan vara att det finns en kollektiv skam som skapar en önskan om att glömma. Utöver att skammen får gruppen att vilja glömma händelsen är den enligt Connerton dessutom bidragande till att händelsen faktiskt faller i glömska. Ett exempel som Connerton tar upp i artikeln är att bombningarna av tyska städer under andra världskriget så småningom föll i glömska genom att det har skrivits ytterst lite om förödelsen och lidandet som bombningarna orsakade (Connerton 2008:67f). Sigrid Rausing nämner i sin bok Anteckningar från en kolchos (2014) att ingen av de personer som Rausing mötte under sitt fältarbete i Estland talade om Förintelsen. Rausing berättar att det endast var tolv av de judar som under kriget gömde sig i Estland som överlevde och att detta antal var det lägsta i hela Europa (Rausing 2014:34). Detta kan vara ett exempel på en kollektiv slags överenskommelse om glömska så som Connerton tänker är en av de sju sorters glömska artikeln handlar om.

 

Denna kurs handlar som sagt inte bara om minne utan även om makt och motstånd. Att minnas eller att glömma kan enligt mig vara att göra motstånd och det ligger definitivt makt i vad som får minnas och hur det minns. När min familj och jag besökte koncentrationslägret Dachau reagerade jag på att minnesmonumentet föreställande offrens olika tilldelade symboler inte inkluderade de trianglarna som symboliserade hbtq-personer, ”asociala” och kriminella. Anledningen till det är att dessa grupper vid monumentets uppförande fortfarande var stigmatiserade och ansågs inte vara offer värda att minnas.

 

Det finns makt i att komma ihåg. En serie som jag tycker handlar mycket om minne, makt, motstånd och framför allt en kombination av dessa i form av hämnd är Game of Thrones. Därför vill jag avsluta detta inlägg med en referens till denna serie. (SPOILERVARNING) En minnesvärd scen är när Arya Stark efter flera år hämnas mordet på sin familj genom att mörda en hel släkt och säger till det enda överlevande vittnet ”When people ask you what happened here, tell them the north remembers.”

 

Referenser:

Connerton, Paul (2008). ”Seven Types of Forgetting”. Memory Studies 1(1):59-71

Rausing, Sigrid (2014). Anteckningar från en kolchos. Stockholm: Bonniers

Sara (Saartije) Baartman; om minne, kvarlevor och sörjbarhet

Min första reflektion relaterar till hur vi minns (eller glömmer) och hur detta kan ha en sådan stark koppling till, eller i alla fall provoceras fram, av kvarlevor. I en annan kurs som jag läser diskuterar vi minnet som absolut nödvändigt för att skapa narrativ med vilka vi skapar mening och sammanhang i våra liv. Minnen är dock inte alltid våra egna. Vi använder andras minnesbilder av olika skeenden (som bilder, filmer mm.) och våra personliga minnen är ofta influerade eller styrda av det sociala sammanhanget – kulturella influenser kan styra hur vi för samman våra minnen till en mer sammanhängande, accepterat (och acceptabelt) förflutet (Southgate 2009, 72–73). Jag tycker att alla texterna på flera sätt belyste hur våra minnesprocesser knyts så starkt till kvarlevor där då kanske främst mänskliga kvarlevor privilegieras – då de på andra sätt kan vara ”aktörer”, guida vissa händelser och avslöja möjliga historier som Yough & Light skriver (2018, 101). Renshaw skriver att kroppen implicit är privilegierad som sörjeobjektet – i brist på kroppsliga kvarlevor så behövs andra kvarlevor dock visar Renshaws text också på vikten av både vetenskaplig och affektiv identifikation (som också gör att andra artefakter kan komma att bära stor betydelse i identifikationsprocesser) (2010, 451, 459).

Jag började fundera på vad detta implicit privilegierande av kroppsliga kvarlevor över andra kvarlevor gör för sörjandet? Jag har inget svar på detta men jag började tänka på vikten av kroppsliga kvarlevor i relation till Judith Butlers diskussioner om sörjbarhet vilket enligt henne kan ses som ett kriterium för inkludering eller exkludering i kategorin människa (Butler 2004, 20–28, 31–32, 36). Sammantaget med den den lilla förkunskap jag har om repatriering där vi har läst en del om Sarah (Saartjie) Baartmans liv och repatrieringen av hennes kroppsdelar som stora delar av världen följde. Hennes kropp exploaterades för ”underhållning” som en så kallad ”freakshow” och för att studeras under tidiga 1800-talet. Hon dog enbart 26 år gammal och behölls i Frankrike i närmare 200 år. Hon återkom till Sydafrika 2002, men intressant nog inte ens till sin hemort utan till orten hon blivit tagen till för att arbeta – Kapstaden. Hon var från Khoikhoi-folket i Sydafrika (det kan tilläggas at hon är en av flera av detta folk som visades upp på liknande sätt i globala nord) och kallas Sara eller Saartjie (som betyder lilla Sara) då vi inte vet hennes födelsenamn. Detta kända fall av repatriering (som också utmynnar i turist-verksamhet och komodifiering av dessa kvarlevor) belyser för mig det faktum att många av dessa kvarlevor från urfolk i många fall troligen inte setts som fullt mänskliga i livet. Om vi betraktar Butlers tanke om (kollektiv) sörjbarhet som kriterium för att vara människa så kanske dessa kvarlevor som en gång var människor får tillbaka sin mänsklighet långt efter de dött. Vad händer då kvarlevor blir levande på ett sådant sätt? Jag tänker mig att en kan koppla samman detta med det postmemory, som både Renshaw (2010) och Gustafsson Reinius (2017) skriver om, som de ”arvtagarna” från Baartman får leva med. Med repatrieringen av kvarlevor kan möjligen dessa arvtagares mänskligheter, vars historia brutits, i sin tur konfirmeras och blir sörjbara i nuet?

Literatur:

Gustafsson Reinius, Lotten. 2017. “The Ritual Labour of Reconcilliation,” Museum Worlds 5, 1.

Renshaw, L.. 2010. “The Scientific and Affective Identification of Republican Civilian Victims from the Spanish Civil War,” Journal of Material Culture 15:4, 449-463.

Southgate, Beverley C.. 2009. History Meets Fiction. Florence: Taylor & Francis Group.

Young, Craig and Duncan Light. 2018. “The corpse, heritage, and tourism: The multiple ontologies of the body of King Richard III of England,” i Frihammar & Silverman (red) Heritage of Death: Landscapes of Emotion, Memory and Practice. Routledge, London.

Bonus – här är en video som visar just på processen av att göra Baartmans grav till en minnesplats som kan locka turister från världen över och därmed skapar arbetsmöjligheter och profit – som Young & Light beskriver det så blir hennes kvarlevor centrala i ett uppförande av representation, marknadsföring och turistattraktion (Young och Light 2018, 101).