Inlägg från Torhild: Historiske rettigheter

Urbefolkningens rettigheter til eget land har tidligere ikke vært en sak jeg har eid de store verktøyene for å evne å diskutere, og jeg har kanskje heller ikke vært på de stedene hvor denne diskusjonen har vært en naturlig sak å diskutere. Under forberedelsene til dagens kurs har imidlertid en del følelser blitt vekket, og en kanskje mer eller mindre berettiget harme på vegne av særlig den samiske kulturarven. Tidligere har jeg hørt om den norske stats mislykkede assimileringspolitikk, og den medførende skammen som samiske barn er blitt påtvunget å vokse opp med i den forbindelse. Nå forstår jeg hvorfor dette har vært så galt, og hvilke irreversible skader forsøket allerede har medført i form av glemte kulturskatter. Samtidig ser jeg med stolthet på hvor langt man kan komme, simpelthen ved å slippe til en ny generasjon for å gjenopprette de ikke ennå tapte skattene.

Tradisjonsrike navn for å beskrive steder og en urbefolknings følelsesmessige tilknytning til disse ulike «places», har kanskje i assimileringsprosessen og med hjelp av tidens tann blitt visket ut. Med tanke på at runeskrift og hulemaleriers også må gå tapt til slutt, selv om man kan forsinke prosessen ved hjelp av ulike måter å tilføre preservativer, er kanskje dette en prosess som uansett måtte finne sted. Motstanden til det fra samisk kultur var kanskje nyttesløs selv uten en Norsk stat å adressere. Når det gjelder selve kulturen som sådan, er det desto mer gledelig å se at en renessanse i interessen for den samiske musikken, som på mange andre måter representerer den samiske kulturen. Ikke bare lever den videre, men trolig er joik akkurat nå er mer populær enn noen gang. Mulig kan man hevde at det samme også til en viss grad stemmer for andre urbefolkningers tradisjoner. Gospelmusikk, jazz og blues har ikke bare overlevd den hvite manns rasistiske forsøk på å plassere sorte menns kultur i historiebøkene for godt, i form av slaveri og andre former for undertrykkende adferd, denne musikken blomstrer som aldri før.  Kanskje er USA blitt en større påvirker i Europa enn det som kommer fra «down-under», men når selv jeg har hørt lyden fra instrumentet didjerdu, så er påstanden at også aborginerenes musikalske rop har nådd frem til «up-over». Når det gjelder amerikaniseringen av Norge -og kanskje også Sverige- ser man at tradisjoner som valentindagen og Halloweenfeiring er blitt adoptert inn, og til en viss grad har gått på bekostning av særnorske tradisjoner som fjøsnisser, å gå julebukk og st hansfeiring/midtsommerfest. Det er kanskje en trøst for de som savner de gode gamle dager at uansett har vi fremdeles «troll» i skogene, lyge og skrytepaver -som går Peer Gynt en god gang- på enhver pub, bunader og andre folkedrakter og -ikke minst- folkemusikk, som den dag i dag inspirerer folkedansere til Hallingkast med hattespark -sistnevnte en tradisjon som jeg tenker egentlig vel må gå på helsa løs.

I fortsettelsen av dette kurset, minne, makt og motstand, har jeg stusset på om jeg kanskje trenger å fordype meg i en ny tematikk. Jeg har fått en ny interesse for begrepet «lyd», og hva det er for slags konsept, nå som jeg begynner å kjenne på at konseptene «tid» og «sted» har begynt å få en viss substans.

Recension: Skull Wars. Kennewick Man, Archaeology, and the Battle for Native American Identity. Av David Hurst Thomas.

David Hurst Thomas Skull Wars Kennewick Man, Achaeology, and the Battle for Native American Identity (2000) tar det arkeologiska fyndet “Kennewick Man” som utgångspunkt för att beskriva och problematisera den nordamerikanska historien och hur den påverkar dagens samhälle och de nordamerikanska urfolkens identitetsskapande i relation till både de tragiska händelserna i historien men också den nuvarande ”kaukasiska” (vita) befolkningens ramverk av moral, etik, normer, lagar och tolkningsföreträde till kontinentens historieskrivning.

Kennewick Man är ett skelett av en individ vilket hittades 1996 av en slump. Kraniet togs med till osteoarkeologen James Chatters som senare grävde ut platsen och hittade resterade delar av individen. Chatters analyserade individen och menade att denna var kaukasisk/vit, baserat på en komparativ analys, och daterade individens död relativt till ca 1800-tal. Det fanns dock ett problem med individen som gjorde att Chatters vart tvungen att skicka individen på provtagning för absolut datering. I individens höftben hittades en pilspets vilken dateras till stenåldern. Dateringen som kom tillbaka från labbet visade en ålder på ca 9 500 – 9 200 cal. BP. Tolkningen om att Kennewick Man skulle vara vit ifrågasattes inte i någon större utsträckning och framför allt nådde inte frågan media. Detta resulterade i att det, enligt många, fanns en sannolikhet att vita paleolitiska européer skulle ha varit först på kontinenten – en konspirationsteori, vilken arkeologerna sedan länge tystat, hade nu fått nytt liv. Olika grupper i samhället hävdade nu ett ursprung i denna vita stenåldersmänniska som varit här lika länge, om inte längre än kontinentens urfolk. Flera urfolk hävdade dock sin rätt att begrava Kennewick Man då han ansågs vara en förfader. Vissa forskare och politiker menade dock motsatsen och flyttade Kennewick Man till museum för utställning och vidare analys.

Boken börjar med att gå igenom historien kronologist där varje kapitel är ett historiskt tema eller event – från kolonisationens början, genom den vetenskapliga utvecklingen för att leda fram till var vetenskapen stod då boken skrevs. Fokus ligger på hur antropologer och arkeologer har sett på sig själva i relation till urfolken. Hurst Thomas beskriver hur historien och relation mellan antropologin och urfolk har påverkats av det modernistiska till postmodernistiska paradigmskiftet. Antropologin och arkeologin gick från modernismens objektivism till postmodernismens subjektivism. Under den modernistiska eran ansågs därför urfolkens orala tradering som ett icke-vetenskapligt materialet då det var subjektivt och religiöst. För postmodernisterna, vilka kom att dekonstruera de modernistiska teorierna och delar av den modernistiska epistemologin, blev istället den orala traderingen ett material vilket kunde bidrag med mer information – materialet sågs dock som symbolistiskt och representativt. Kennewick Man visar dock att många forskare höll kvar vid de modernistiska perspektiven. Ett sådant exempel är Chatters som i princip har en rasbiologisk grund i sin komparativa analys.

I och med denna övergång kom även urfolkens inställning till sin egen identitet att ändras. Nu började urfolken ta tillbaka sin identitet och forma den till sin fördel. Hurst Thomas går dock inte in på hur denna förändrade inställning sätts i relation till paradigmskiftet utan fokus hamnar mer på den politiska dimensionen och införandet av Native American Graves Protection and Repatriation act (NAGPRA) – vilken utgör ett skydd för urfolkens gravplatser samt att kvarlevor och föremål ska återlämnas. NAGPRA möjliggör även att urfolken får en större inverkan på historieskrivning. Genom återbegravning och repatriering så minskar det vetenskapliga materialet och där med möjligheten till fler studier. Urfolkens orala tradering får då större plats eftersom den bygger på minnen och inte det fysiska materialet. Därav skapar NAGPRA ytterligare debatt mellan urfolk, forskare och andra samhällsgrupper.

Hurst Thomas bok är inte en studie i den mån att den formulera ett problem som med hjälp av teori och metod analyseras och kommer fram till en slutsats – utan boken är snarare en redogörelse av den amerikanska historien i förhållande till teoretiska perspektiv som slutar i en rekommendation till hur urfolkens orala historia bör behandlas i forskning. I slutet av boken lyfter Hurst Thomas fram samarbeten mellan arkeologer och urfolksgrupper vilket leder till en ökning av personer med urfolks-ursprung att utbilda sig till arkeologer och antropologer. Även om Hurst Thomas inte har något teorikapitel där han går igenom sitt sätt att bemöta problemet så avslöjar slutet på boken hans inställning till hur forskningen bör relateras till urfolken och deras identitet – här ska arkeologer och antropologer på en disciplinär nivå göra upp med dess koloniala historia och i framtida forskning fråga sig själva hur den historia som produceras kan vara mening även för kontinentens urfolk.

P.S. Vid det är här laget har jag redan överskridit dom 700 ord som var den satta gränsen, men jag vill tillägga vad som hände med Kennewick Man efter att bok publicerades. Efter 2010 när aDNA metodens (rekonstruktion av gammalt DNA) kontamineringsproblem var lösta så gjordes ett test på Kennewick Man. Det visade sig att han var förfäder till de lokala grupperna av urfolk. Han repatrierades och återbegravdes på okänd plats 2017.

Gemenskap och personlig identitet

Högsta domstolens dom som gav Girjas sameby rätten att upplåta rätt till fiske och småviltsjakt på området utan statens bestämmande är en stor vinst för samebyn och säkert även för den samiska befolkningen i allmänhet. Det är bara den samiska befolkningen som har rätt att bedriva renskötsel och denna rätt grundas på urminnes hävd. Denna rätt är dock förbehållen samer som är medlemmar i en sameby, vilket innebär att en same som vill ha denna rätt måste accepteras in i den gemenskap som samebyn innebär. Samer som inte tillhör en sameby tjänar troligtvis inte lika mycket på Högsta domstolens beslut. Innan domen föll uttalade sig Håkan Jonsson, ordförande för Jakt- och fiskesamerna i Sametinget, om hur Girjasmålet inte nödvändigtvis är till fördel för alla samer. Enligt Jonsson är det felaktigt att betrakta samebyn som representant för samer i allmänhet eftersom det finns samer som inte ingår i en sameby. Jonsson går till och med så långt som att hävda att det för samerna utanför samebyn vore bäst om staten vann målet. Det är inte bara samebyn som utmålar sig själv som representant för samer, utan även staten, vilket Jonsson är mycket besviken på. ”De skulle med lätthet kunna hävda att det inte är en samisk rätt ni kräver, utan ni kräver rätt för en samisk organisation” menar Jonsson (Skogelin 2020).

 

Domen kan ses som exempel på vilken fördel det kan vara att mobilisera sig i grupp i sin strävan efter något. Samisk gemenskap är viktigt för det är genom sociala interaktioner som kultur blir till. Det går dock inte att bortse från att samer inte är en homogen grupp där alla tycker och tänker likadant. Jag tycker att den personliga identiteten ska respekteras på så vis att ingen same måste göra avkall på delar av sin identitet för att passa inom ramen för vad andra tycker att en same är. I diskurser om urbefolkningar förekommer föreställningar om autenticitet, vilket jag tycker är problematiskt. Heidi Ellemor (2003:248)tycker till exempel att krav på autenticitet och kontinuitet försvårar för aboriginer i Australien eftersom det är orealistiskt att förvänta sig att en kultur inte genomgår förändringar. Samer bör inte förlora rätten att hävda urminnes hävd för att de har förändrat sitt sätt att leva. Sarah Cogos med flera (2017:47)berättar exempelvis om att vissa samer använder GPS som ett hjälpmedel till muntliga traditioner. Samer borde inte behöva känna krav på att vara ”autentiska” för att få värna om traditioner. Traditioner och identiteter måste vara tillåtna att förändras med tiden.

 

Referenser:

Cogos, Sarah, Roué, Marie & Samuel Roturier 2017. ”Sami Place Names and Maps: Transmitting Knowledge of a Cultural Landscape in Contemporary Contexts.” Arctic, Antarctic, and Alpine Research 49 (1):43-51

 

Ellemor, Heidi 2003. ”White Skin, Black Heart? The Politics of Belonging and Native Title in Australia.” Social & Cultural Geography 4 (2):233-252

 

Skogelin, Marc 2020. ”HD avgör tioårig rättstvist om jakt i sameby.” SVT Nyheter. Publicerat 2020-01-21. Tillgänglig: https://www.svt.se/nyheter/lokalt/norrbotten/hd-avgor-tioarig-rattstvist-om-jakt-i-sameby (Hämtat 2020-10-26)

Kontinuitet som bevis: kultur- och naturlandskap

I frågor gällande urfolks rätt till marker och land behöver urfolken vissa på ett kontinuerligt användande av markerna för att få rätten att fortsätta använda marker idag. Detta är fallet både i Girjasmålet och Yorta Yorta-fallet i Heidi Ellemors artikel White Skin, Black Heart? The Politics of Belonging and Native Title in Australia (2003).

I Girjasmålet har både arkeologiska och ekologiska undersökningar gjords för att avgöra hur dagens verksamhet kan kopplas till dåtida verksamheter. Vid en sådan koppling kan urminnes hävden användas för att få rätten till markerna. Bevis för kontinuitet är materiella (kulturella) lämningar, så som arkeologiska fynd eller en ekologi vilken tyder på ett tidigare jordbruk eller djurhållning, vilket sätts i relation till naturen eller det naturligt orörda.

Bilder likt den nedan beskrivs ofta som ett naturlandskap vilket leder tanken till en orörd natur på grund av den uppdelningen mellan natur och kultur som existera i den västerländska/modernistiska ontologin.

Bilden är hämtad från sametingets hemsida och visar ett samiskt landskap innehållande en infrastruktur. Visserligen en grön och/eller ekologisk infrastruktur. Landskapet är alltså ett kulturlandskap i allra högsta grad. Rennäring, jakt och fiske har lämnat spår i landskapet och likaså har spår lämnats ända sedan inlandsisen smälte. Dessa spår kan, och har sannolikt, även en immateriell kultur som ses i relation till landskapet.

Poängen jag vill framhäva är att det inte finns några orörda naturlandskap utan endast, i olika grad, röra och påverkade kulturlandskap som har uttrycks både materiellt och immateriellt.

Social antropologen Tim Ingold (2000, 2011) har visat att det är i landskapet som urfolk oftast uttrycker sin historia, det vill säga landskapet och dess förändring är en historieskrivning. Denna historieskrivning är både materiell och immateriell men även utgörs den av en rörelse i landskapet. Ingold beskriver rörelsen som linjer i landskapet vilket utgör en social förbindelse mellan landskapet och dess invånare. Dessa linjer är jägarens stigar, renens spår, fiskens floder, skidornas och snöskoterns spår i snö etcetera.

Den skriftliga historieskrivningen och den materiella kulturens tolkningsföreträde gör att delar av kontinuerliga verksamheter förblir osynliga.

Referenser

Ellemor, Heidi. 2003. White Skin, Black Heart? The Politics of Belonging and Native Title in Australia. Social & Cultural Geography vol. 4 (2).

Ingold, Tim. 2000. The Perception of the Environment. Essays on Livelihood, Dwelling and Skill. Routledge: London.

Ingold, Tim. 2011. Being Alive. Essays on Movement, Knowledge and Description. London: Routledge.

Spridda reflektioner om historiska rättigheter

En viktig fråga ställs av en samisk kvinna i Cogos et al. (2017) – ”[w]hat will you do with a map when you have the ponds, and the sunlight? And the rivers.… The brooks flow from west to east. And the trees thrive towards the sun” (Cogos 2017, 45). Kartor är uppbundna i en sådan kolonial historia och behövs för att möjligen äga land en ej känner till. För när kartan finns i narrativ och naturen finns de inte på samma sätt i dominanta staters dokumentation och därmed blir raderade ur det erkända allmänna narrativet om platser. Då platsnamn inte är isolerade, statiska platser utan, som jag förstår det, mer dynamiska rörelserelationer som relateras till platser, som berättas och skapar mentala kartor över kulturen genom att relateras till varandra blir det därmed ett stort hopp mellan att rita kartor och förmedla och navigera platsnamn:  ”Place names are not only “narrated maps,” they con­stitute “mental maps,” drawing a cultural landscape by telling a story within the series they form together” (ibid.).  Jag har haft lite svårt att formulera mina tankar gentemot denna veckans läsning men vid middagsbordet hos min mamma så berättade min styvpappa om sin uppväxt med en liknande tradition av narrativa platsnamn när han som ung levde ute i bushen i Östafrika. Miljön och omständigheterna var i ständig förändring och djurens olika habitat förmedlades genom berättelser som de höll vid liv. Detta har varit något som i denna nation fortsatt leva och uppskattas då de som känner till allt detta kan arbeta med landet på ett annat sätt – för landet. Detta till skillnad från vår nations relation till våra samiska folk.

Även Ellemors (2003) beskrivningar av kampen om anspråk på platser slussade mig tillbaka till de år jag levt i Australien själv och vittnat om de otroliga historiska orättvisor som fortfarande pågår i landet (i lagar och diskursivt). Jag har mött myten om “Aboriginal privilegium” (Ellemor 2003, 238) själv under min tid i Australien och de mörka tankar vita australier har om deras ursprungsbefolkning (samt oss andra icke-vita). Hur kan reparation och rättvisa ske om dessa fortfarande cirkulerar, i högre velocitet? För som Ellemor visar fortsätter generation efter generation att låta dessa myter fortleva och med dem rädsla att inte höra hemma. Att inte höra till någonstans kan vara en oro som många känner, men som vi har sett tidigare blir det inte lätt för frid att infinna sig om en ignorerar och motsätter sig historier. Att ha en historia av att vara rädd att bli landlös/hemlös kan möjligen generera någon form av empati för de som blivit land/hemlös, de vars land har blivit ockuperat och koloniserat. Detta verkar dock inte kunna infinna sig då det sker på bekostnad av ens egna “säkerhet” och kanske framförallt bekvämlighet. Detta förblir en av de största svårigheterna att ta sig igenom i postkoloniala kontexter, hur blir alla hemma i en nation och kan allas anspråk på hemmahörande bli sett som likvärdiga i kontexter som präglas av en historia av kolonisation, våld och förtryck och en fortsatt (rättslig/strukturell, social och kulturell) sanktionering av att dett får fortgå?

I texterna finns frågor om talföreträde och makt, vems anknytning och definition av plats som ska få råda samt i vems system detta sker i – hur kan en göra motstånd inom ett system som inte är ens eget, med ett språk som inte är ens eget eller med andras förståelser av världen och relationer till liv och natur?

 

Litteratur

Cogos, Sarah & Roue, Marie & Roturier, Samuel. 2017. “Sami Place Names and Maps: Transmitting Knowledge of a Cultural Landscape.” I Contemporary Contexts. Arctic, Antarctic, and Alpine Research. 49. 43-51.

Heidi Ellemor. 2003. “White skin, black heart? 1 The politics of belonging and Native Title.” I Australia, Social & Cultural Geography, 4:2, 233-252.