Monografi – Cathrine Merridales Kreml: Symbolen för makt och rikedom

Att läsa Cathrine Merridales bok Kreml:Symbolen för makt och rikedom är lite som att njuta en fantastisk film, genom att bara titta på eftertexterna. Det är korrekt, snabbt förbirullande, omfattande men säger egentligen inte så mycket om filmen. Du får all kreativ fakta, men ingen känsla eller upplevelse.

Nä. Lite väl hårt omdöme.

Att läsa Cathrine Merridales bok Kreml:Symbolen för makt och rikedom är lite som att äta en utsökt 9 rätters middag med perfekt urval av dryck till, fast utan att faktiskt få  smaka maten utan bara få läsa den kemiska innehållsförteckningen på ett A4 blad.

Nja, fortfarande lite hårt.

Det jag menar är att boken som ska beskriva Kremls 900-åriga historia förvisso är omfattande, korrekt och fascinerande, men den innehåller varken något om platsens själ eller intressanta teorier som ger platsen ytterligare dimensioner. Jag minns när jag som 14-åring plötsligt satt med Dostojevskijs Brott och Straff i famnen. Att öppna den var först förvirrande, alla namn, alla olika namn på samma personer, men sen… orden som plötsligt svepte över sidorna blev ett med läsupplevelsen och skapade en värld utanför mitt egna Malmö. Konflikterna i människans natur och dess möjligheter. Pusslet av namn byttes ut mot hänförelse.

I Kreml sker aldrig detta. Nu förväntar jag mig inte att en historiebeskrivning av en professor ska ge samma läsupplevelse som Dostojevskij en gång gjorde, men det är en spretig berättelse om en plats som är skapad av både krass politisk fakta och mystik. Jag tappas bort. Det finns ingen röd tråd, i den röda maktens boning, som ledsagar mig i berättelsen. Eller håller mig kvar genom ett större resonemang.

Den tar avstamp i platsens ikonmålningar, dess symbolik, budskap, skapare och dess öde. Maktspelen och arvingars strider sveper sida upp och ner, ibland framåt i tiden, ibland bakåt. Boken stannar upp emellanåt, men den bitvis röriga kronologin gör det svårt att veta i vad. Kreml och dess plats i rysk historia växer sakta fram, i takt med att borgar blir till ruiner och hus brinner ner. Ända in i våra dagar. Den ger inga analyser av varför, den utelämnar människans röst bakom tjocka murar och maktinnehavares stumma blick i målade självporträtt.

 

Jag valde egentligen inte denna bok, utan skulle läst Night of stone, men ett felköp gjorde att det var denna som kom på posten, och med pandemin som ett järngrepp om tillvaron, fick det bli denna i alla fall.

De 500 sidorna släpar sig framåt, instinktivt vill jag hoppa över sidor, gå vidare, tänker när ska bokens innersta öppna sig för mig?

Men den lämnar mig inte med en känsla av att förstå Kreml, rysk historia, politik eller kultur, som den utger sig för att vilja göra. Där finns heller ingen synlig ”konflikt”, en stad som Kreml borde inte vara så homogen som den trots allt framställs. Trots alla intriger och maktspel genom åren framstår den precis så skyddad som den kanske är. I ett land med lite insyn, sipprar inte platsens djupa orättvisor fram i boken. Inte så att det känns. Inte så att det skapar tankar.

Jag förstår ändå vad Chatrine vill förmedla, utan att alltid förstå det jag läst. Kanske är det översättningen som ger språket det oflyt den har. Kanske är det jag som kan för lite om Kreml och Ryssland i grunden för att kunna hänga med i dess historia. Kanske var det förväntningarna som skapade besvikelsen. Oavsett. Kreml är en gedigen bok som ger en detaljerad bild av en plats som periodvis varit välbesökt, periodvis varit ointaglig. Beroende på vilket syfte du som läsare har kan boken kanske släppa in dig innanför murarna och visa Kreml för dig i all sin både nutida och forna blodröda glans.

 

 

http://catherinemerridale.com/index.html

Monografi – The political lives of dead bodies: Reburial and Postsocialist Change från år 1999 av Kathrine Verdery

Jag valde att läsa Kathrine Verdery’s bok The Political Lives of Dead Bodies: Reburial and Postsocialist Change från år 1999. Boken är uppdelad i tre delar, en mer teoretisk och två mer empiriska delar. I första delen teoretiserar Verdery om dödkroppspolitik (dead body politics) och utvecklar sin antropologiska ståndpunkt och analys. Jag uppfattar hennes argument som reflexiva och kritiska till de, ofta, enkelspråkiga sätt som post-socialistiska/kommunistiska stater i Öst blivit forskade på. Verdery uppmanar att använda bredare och djupare teoretiska ramverk för att kunna förstå empiriska fall som hennes (den östeuropeiska/ryska postsocialistiska kontexten) och att det inte går att fundamentalt förstå sådana fall utifrån få faktorer eller förenklade analyser.

När de östeuropeiska/ryska socialistiska samhällen föll menar Verdery att hela länders landskap förändrades både politiskt, ekonomiskt, socialt så väl som kulturellt. För att skapa en ny livsuppfattning så innebar det att rekonstruera tid och rum. Verdery ger ett fint exempel på hur man kan tänka kring tid och rum: Alla landskap innehåller fler potentiella landmärken än vad de som passerar genom det noterar (s. 39). I och med att landskapet ändrade sig fundamentalt ändrades också människors förhållningssätt till världen. Eller som Verdery kallar dessa förståelser för känslan av en kosmisk ordning (s. 34). Det innefattar exempelvis funderingar kring vad som är moraliskt och omoraliskt, vem som är viktig, vad tid är, och liknande. Det är livsuppfattningar och idéer som materialiseras i en persons handlingar.

Den postsocialistiska omvandling som skedde i Östeuropa och Ryssland ses ofta utifrån statiska och teoretiskt ”enkla” koncept, så som marknadsskapande, demokratibyggande, skrivande av konstitutioner och så vidare. Här bidrar Verdery med, vad jag menar, är hennes viktigaste poäng. Hon menar att det inte enbart är de systematiska och officiella omformuleringarna som spelar roll i den nya postsocialistiska existensen. Allas känsla av kosmisk ordning har ju brutits och måste därför omorganiseras till något nytt. Att inkludera känslan av en kosmisk ordning omfattar betydligt mycket mer än bara samhällets statiska och tekniska krafter. Där kommer döda kroppar in som ett analytiskt verktyg för att förstå mycket djupare och mer komplexa faktorer av identitetsbyggande.

Verdery menar att vi kan se kroppar som symboliska uttrycksmedel i fall som dessa. Hon argumenterar till exempel att döda kroppar fortfarande lever, åtminstone symboliskt existerar, som politiska entiteter. Statyer är döda människor gjutna i brons eller huggna i sten (s. 5), skriver hon. De symboliserar en död person samtidigt som de ger den dödas politiska kropp evigt liv. Här läser jag Verdery’s poäng likt Young & Light (2018) citerar Kantorowicz (1957/2016) i artikeln vi läste i lektionen om kvarlevor där de talar om den materiella och politiska kroppen. Verdery öppnar i och med det upp förståelsen om det politiska och går bort från de annars dominerande statistiska och rationalitetsrättade idéerna om vad som omfattar politik – att statsomvandlingar på något vis skulle innefatta enkla faktorer och vara förutsägbara. Verdery menar att, till skillnad från mer flytande koncepten så som ”en stat” eller ”patriotism”, är kroppen materiell även långt efter att den har hamnat i jorden. I och med att den döda kroppen ändå finns (eller har funnits som en enhet) mer än något annat koncept som aldrig har haft en materialitet, så blir kroppen också en kanvas för hur samhällen opererar. Det är inte den faktiska materialiteten som är viktig, utan som nämnt materialiteten som symboliskt uttrycksmedel. De materiella landmärkena (döda kroppar av olika former) ger uttryck för utrymmet (världen vi lever i nu). Utrymmen kan därför betecknas på nya vis genom att riva ner eller ändra en specifik markering i landskapet.

Det är alltså det ogripbara, menar Verdery, som gör att dödkroppspolitik spelar stor roll i förståelsen av sådana processer. Verdery’s val av empiri (religiös dödkroppspolitik i andra kapitlet och etnisk dödkroppspolitik i tredje kapitlet) gör temat gott. Jag tror dock inte att alla hennes punkter går att applicera som ett ramverk till andra fall, vilket Verdery heller inte hävdar. Jag uppfattar det också som att det ibland ges för mycket ensamtyngd på kroppar, men igen är det Verdery’s val av parameter, och de bringar ändå intressanta argument till diskussionen om postsocialistisk förändring. Sammanfattningsvis så tycker jag att boken var okej/bra, och jag menar att det är Verdery’s teoretiska diskussioner som är de viktigaste delarna i boken.

Lagen och Kartan som koloniala instrument

Ovanstående bild “The Sami Diamond” är ett verk av det samiska konstkollektivet Suohpanterror, som sysslar med politiserad konst som kommenterar bl.a. på den historiska och pågående koloniseringen av Sápmi. 

Lagen lagen lagen… 

Jag har haft extremt svårt formulera mig kring temat om Girjasdomen och Historiska Rättigheter, så följande inlägg är förmodligen lite rörigt. Det är något med domstolsprotokoll och juristlingo som gör att jag blir lite stum, avdomnad, dör lite inombords. Som att den handfasta verkligheten som går att uppleva genom sinnena, försvinner, och ersätts av ett lagspråk, som ramar in världen enligt sina principer. Den definierar relationer människor emellan, mellan människor och ”ting”, och relationer mellan människor och platser i termer som verkar neutrala. Lagen är ett reduktionistiskt språk som mäter, avgränsar, delar in mark i territorium, delar in människor och levande varelser i kategorier, med och utan rättigheter. Lagen gör anspråk på och tar tolkningsföreträde. Lagen avgör….Lagen är en mäktig diskurs.. Lagen bestämmer (i detta fall till Girjas samebys fördel – en historiskt viktig dom och av många ses som milstolpe i kampen för samiska rättigheter i Norden). Lagen är en av de institutioner som reproducerar rasistiska och koloniala strukturer. I kolonisationen av Sápmi i Norden har samiska territorium koloniserats och koloniseras fortsättningsvis av fyra olika nationalstater. De har olika definitioner av vad samiskhet är. Staterna har (lagstiftad) tolkningsföreträde i att definiera samisk identitet, inte samerna själva. I Finland är ett av kriterierna för att räknas som same, att det samiska språket pratats och överförts kontinuerligt genom generationer. Mycket begärt av en stat som förutom trängt bort samerna och tagit deras marker i anspråk, även förbjudit samer att prata sitt språk och tvångsassimilerat samer och tagit i anspråk deras marker med hjälp av bland annat rasistiska argument.

Kartläggning och kartografi har varit ett viktigt verktyg i den moderna expansiva kolonialismen. Man har kartlagt markområden i syfte att ta dem i anspråk och där etablera det koloniala systemets lagar och syn på världen. Liksom Kartan skapar också Lagen en verklighet såsom den ser ut ur ett visst perspektiv. Den tillämpar sitt kalla språk på världen och det innebär ett slags våld.

Samer har genom historien tvångskristnats, tvångsförflyttats och bränts på bål. I krigstider har de på grund av traditionellt nomadiserande livstil i marker som delats upp av de nordiska staterna och Ryssland, åtalats, fängslats och avrättats för landsförräderi. De har blivit kriminaliserade och genom Lagen blivit olagliga ockupanter på sin egen mark.

Lagen har kanske varit det främsta instrumentet i koloniseringen av Sápmi genom seklena. Lagen har splittrat och fragmenterat en redan gles befolkning, det har varit ett viktigt kontrollinstrument. Genom beskattning och renbeteslagar har man succesivt kommit att rama in och kontrollera samisk politik, ekonomi, liv och samisk identitet. Man tänker sig ofta en framåtgående utveckling där mänskliga rättigheter respekteras allt mer. I fråga om samiska rättigheter har situationen dock blivit genom seklena allt sämre. Medeltida kungar som Gustav Wasa kanske inte har rykte om att vara några stora filantroper, men under 1600-talet hade kronan på många sätt större respekt för samerna än vad svenska staten har i modern tid.

I bakgrunden Anders Sunnas konst…

I artikeln om Girjas-rättegången 2016 i Gällivare tingsrätt ser vi bakom den bistra raden av lagmän och domare stora målningar. Bilderna är målade av Anders Sunna, och jag undrar hur dessa målningar hamnat i Gällivare tingsrätt. Det är kanske inte ovanligt med politisk konst i rättssalar, som en slags backdrop till det som diskuteras i salen. I denna artikelbild från rättssalen kommer dock bilderna i bakgrunden till förgrunden, och talar ett annat språk än den som används i rättssalen. I detta fall är det intressant att just Sunnas konst pryder väggarna i salen. Hans konst är direkt kritisk till nationalstaten och utmanar lagens legitimitet. Hans familj har i 50 (!) år varit i en konflikt med svenska staten och den lokala samebyn, då deras rätt att bedriva renskötsel fråntagits dem. Konflikten spänner över generationer av samma familj. De har kallats terrorister och bråkmakare och under uppväxten har familjens barn blivit trakasserade och hotade i lokalsamhället.

I Gällivare genomför Anders Sunna även utanför domstolen en konstaktion tillsammans med artisten Sofia Jannok. I bilden som målas på plats är den svenska staten i gestalt av en varg, medan samerna representeras i gestalt av ett levande renskelett. Vargen är renens största naturliga fiende. I och med Girjas-domen och den viktiga vinst den utgör för samebyn har hatkampanjer och rasistiskt våld mot renskötande samer blossat upp igen. Renar hittas dödade i svarta sopsäckar. De angrips då de symboliserar samiskhet, då samiskhet och rennäringen genom svensk lagstiftning kommit att nära förknippas med varandra. Jag tänker på Sunnas varg, som en symbol för svenska staten, och renen som en symbol för samiskhet. Renmorden och hatet i kölvattnet av Girjasdomen är en fortsättning på svenska statens politik. Utanför lagens ramar, men ändå en fortsättning av svensk politik.

Vad är rättigheter och vem ska definera dem?

Jag var sjuk vid lektionstillfället om historiska rättigheter där ni pratade om Girjasdomen och litteraturen kopplad till lektionen. Det här blogginlägget är en komplettering av det. Jag kommer dela mina funderingar kring frågeställningen ni diskuterade: ”Hur kan det förflutna ge rättigheter i nuet?”

I mina tankar har jag fastnat för själva begreppet rättigheter. Moraliskt sett kan ju det förflutna ge rättigheter i nuet genom att helt enkelt vara just krav på att någonting skulle ha varit orätt. Men det krävs självklart mer än ett moraliskt rättighetsutlåtande för att uppnå en faktisk rättighet i organiserade samhällen. Institutioner och officiella organ kommer troligtvis inte vilja söka och uppnå rättvisa åt någon individ eller grupp utav ren godhet.

Att det förflutna ska ge rättigheter i nuet innebär möjligen att man måste utvidga rättighetsbegreppet. Är mänskliga rättigheter universella? Bör de vara det? (Speciellt om vi tänker på debatterna kring kulturell relativism). Är de universella i praktiken? Finns det verktyg som hjälper i praktiken (de facto)? Som vi läste i Girjasdomen refererar Domstolen bland annat till FN’s Urfolksdeklaration, så möjligtvis finns det någon form av normativt verktyg för att lösa sådana konflikter. Men är FN’s definitioner tillrättalagda och tillfredsställande för alla individer och grupper?

Finns rättigheter till historiska personer då? Det finns ju ofta önskemål utryckta av förflutna personer vilka man kan argumentera för är bundna till ett rättighetsutövande idag. En plikt att uppfylla en rättighet till de då-levande. Rättigheter till andra individer än människor då? Eller ting? Skepp och företag har ju trots allt rättigheter i lagens namn. Eller rättigheter till framtida individer? Framtida personer finns inte än men vi kan ändå tänka oss deras existens. Om förflutna människor har en mänsklig status (och att det finns plikter mot deras önskemål i vår samtid) så har kanske också framtida personer moralisk status i nuet, där nuvarande människor har en sorts förebyggande plikt gentemot dem. Är utfallet av Girjasdomen, eller förhållningssättet till urbefolkningen i exemplen Ellemor (2003) visar till, hållbart (socialt, ekologiskt, ekonomiskt, osv) för alla individer (utvidgat koncept) och grupper (utvidgat koncept)? För alla skepp och företag (sic)?

Poängen med röran jag presenterat ovan är att rättigheter är komplicerade och, menar jag, alltid betingade makt och ideologi. En utvidgning av rättighetsbegreppet kan därför möjligen ställa till med konflikter eller också otydlighet i lagens (praktiserande) namn, speciellt om rättigheten som sökes inte matchar med den rådande makthegemonins ideologi. Rättigheter har inte en objektivt utövande sista instans. De är inte definierade på förhand och de är alltid politiskt laddade för att de utövas av politiska kroppar. Även när de har officiell status, så som lagar har, så har trots allt lagarna tillkommit ur ideologier, historiska kamper, religioner, teorier, osv. Freedman (2014) visar detta i sin bok om FN’s roll i mänskliga rättigheter och hur komplext det är att skydda och utveckla de.

Om vi tänker oss att rättigheter är fundamentalt politiserade så är också identitetsuttryck det. Ellemor (2003) visar ju till exempel hur tillhörighet blir problematiskt för att det inte nödvändigtvis speglar idéen om ”den rätta” tillhörighet. Ellemor (2003) visar att urbefolkningen i Australien är tvungna att förbli statiska – för att så kunna säkra legitimiteten över sin identitet mot de som bedömer dem. Denna existerande hierarkiska förståelse om urbefolkningar styr verkligen diskursen – som både Ellemor (2003) visar, men också kan vittnas i urbefolkningsrepresentation i FN och andra officiella system (och när representation väl sker, hur den måste se ut för att bli bedömd som autentiskt ”urbefolklig”).

 

Frågan om hur det förflutna kan ge rättigheter i nuet är svår, men jag tycker att det alltid hjälper att se på de ideologiska krafterna som formar och formaterar ett fall av rättighetssökande. Jag tror att man först och främst måste identifiera aktörerna som saken berör – sätta dessa i ett brett maktanalytiskt perspektiv, och sedan erkänna det narrativ som söker ett större ljus och rättigheter i nuet.

 

Ellemor, H. (2003). White skin, black heart? 1 The politics of belonging and Native Title in Australia. Social & Cultural Geography4(2), 233-252.

Freedman, R. (2014). Failing to Protect: The UN and the Politicization of Human Rights. Oxford University Press.

General Assembly resolution 61/295, United Nations Declaration on the Rights of Indigenous Peoples: Resolution, A/RES/61/295 (2 October 2007) available from undocs.org/A/RES/61/295

Recension: Skull Wars. Kennewick Man, Archaeology, and the Battle for Native American Identity. Av David Hurst Thomas.

David Hurst Thomas Skull Wars Kennewick Man, Achaeology, and the Battle for Native American Identity (2000) tar det arkeologiska fyndet “Kennewick Man” som utgångspunkt för att beskriva och problematisera den nordamerikanska historien och hur den påverkar dagens samhälle och de nordamerikanska urfolkens identitetsskapande i relation till både de tragiska händelserna i historien men också den nuvarande ”kaukasiska” (vita) befolkningens ramverk av moral, etik, normer, lagar och tolkningsföreträde till kontinentens historieskrivning.

Kennewick Man är ett skelett av en individ vilket hittades 1996 av en slump. Kraniet togs med till osteoarkeologen James Chatters som senare grävde ut platsen och hittade resterade delar av individen. Chatters analyserade individen och menade att denna var kaukasisk/vit, baserat på en komparativ analys, och daterade individens död relativt till ca 1800-tal. Det fanns dock ett problem med individen som gjorde att Chatters vart tvungen att skicka individen på provtagning för absolut datering. I individens höftben hittades en pilspets vilken dateras till stenåldern. Dateringen som kom tillbaka från labbet visade en ålder på ca 9 500 – 9 200 cal. BP. Tolkningen om att Kennewick Man skulle vara vit ifrågasattes inte i någon större utsträckning och framför allt nådde inte frågan media. Detta resulterade i att det, enligt många, fanns en sannolikhet att vita paleolitiska européer skulle ha varit först på kontinenten – en konspirationsteori, vilken arkeologerna sedan länge tystat, hade nu fått nytt liv. Olika grupper i samhället hävdade nu ett ursprung i denna vita stenåldersmänniska som varit här lika länge, om inte längre än kontinentens urfolk. Flera urfolk hävdade dock sin rätt att begrava Kennewick Man då han ansågs vara en förfader. Vissa forskare och politiker menade dock motsatsen och flyttade Kennewick Man till museum för utställning och vidare analys.

Boken börjar med att gå igenom historien kronologist där varje kapitel är ett historiskt tema eller event – från kolonisationens början, genom den vetenskapliga utvecklingen för att leda fram till var vetenskapen stod då boken skrevs. Fokus ligger på hur antropologer och arkeologer har sett på sig själva i relation till urfolken. Hurst Thomas beskriver hur historien och relation mellan antropologin och urfolk har påverkats av det modernistiska till postmodernistiska paradigmskiftet. Antropologin och arkeologin gick från modernismens objektivism till postmodernismens subjektivism. Under den modernistiska eran ansågs därför urfolkens orala tradering som ett icke-vetenskapligt materialet då det var subjektivt och religiöst. För postmodernisterna, vilka kom att dekonstruera de modernistiska teorierna och delar av den modernistiska epistemologin, blev istället den orala traderingen ett material vilket kunde bidrag med mer information – materialet sågs dock som symbolistiskt och representativt. Kennewick Man visar dock att många forskare höll kvar vid de modernistiska perspektiven. Ett sådant exempel är Chatters som i princip har en rasbiologisk grund i sin komparativa analys.

I och med denna övergång kom även urfolkens inställning till sin egen identitet att ändras. Nu började urfolken ta tillbaka sin identitet och forma den till sin fördel. Hurst Thomas går dock inte in på hur denna förändrade inställning sätts i relation till paradigmskiftet utan fokus hamnar mer på den politiska dimensionen och införandet av Native American Graves Protection and Repatriation act (NAGPRA) – vilken utgör ett skydd för urfolkens gravplatser samt att kvarlevor och föremål ska återlämnas. NAGPRA möjliggör även att urfolken får en större inverkan på historieskrivning. Genom återbegravning och repatriering så minskar det vetenskapliga materialet och där med möjligheten till fler studier. Urfolkens orala tradering får då större plats eftersom den bygger på minnen och inte det fysiska materialet. Därav skapar NAGPRA ytterligare debatt mellan urfolk, forskare och andra samhällsgrupper.

Hurst Thomas bok är inte en studie i den mån att den formulera ett problem som med hjälp av teori och metod analyseras och kommer fram till en slutsats – utan boken är snarare en redogörelse av den amerikanska historien i förhållande till teoretiska perspektiv som slutar i en rekommendation till hur urfolkens orala historia bör behandlas i forskning. I slutet av boken lyfter Hurst Thomas fram samarbeten mellan arkeologer och urfolksgrupper vilket leder till en ökning av personer med urfolks-ursprung att utbilda sig till arkeologer och antropologer. Även om Hurst Thomas inte har något teorikapitel där han går igenom sitt sätt att bemöta problemet så avslöjar slutet på boken hans inställning till hur forskningen bör relateras till urfolken och deras identitet – här ska arkeologer och antropologer på en disciplinär nivå göra upp med dess koloniala historia och i framtida forskning fråga sig själva hur den historia som produceras kan vara mening även för kontinentens urfolk.

P.S. Vid det är här laget har jag redan överskridit dom 700 ord som var den satta gränsen, men jag vill tillägga vad som hände med Kennewick Man efter att bok publicerades. Efter 2010 när aDNA metodens (rekonstruktion av gammalt DNA) kontamineringsproblem var lösta så gjordes ett test på Kennewick Man. Det visade sig att han var förfäder till de lokala grupperna av urfolk. Han repatrierades och återbegravdes på okänd plats 2017.