Lite splittrade tankar

I veckans läsning har jag känt mig splittrad i att hitta en slags ingång eller sammanfattning. Jag har tänkt mycket på plats, fysisk plats, platser i minnen och sensoriska platser. Jag har också tänkt mycket på vad det är att äga ett område och vad ägande ens betyder.

När jag läste om Girjasmålet så blir platsen, den geografiska platsen och tillträdet till den så abstrakt, likt ett dokument av papper som avgör vem eller vilka som domderar över ett område. Det förbises så många faktorer kring vad det är att leva och förvalta över något kontra att i praktiken ha ägandeskap. Samerna lever, vandrar, fiskar och förvaltar området, vilket har så många fler dimensioner av plats, minnen, samhörighet och orientering än att i en abstrakt mening äga samma område. Vad är det i ägandet från staten som har en så pass privilegierad position till skillnad från då att leva som en del av en geografisk plats, som ens möjliggör en rättegång av samma omfattning? Vem är staten i den diskussionen? Vad betyder det att staten äger ett område – i praktisk mening? Vad är det att äga kontra att leva på ett område?

Jag ställer inte frågorna i relation till domens utgång, utan bara som reflektioner av frågor jag fick efter att ha läst domen. Och det var nog allt jag fick till denna vecka.

Är historiska rättigheter enkla?

Vem tillhör marken och vem tillhör rättigheterna på marken? Det kan synas vara enkla frågor i dagens genomreglerade samhälle. Men riktigt så enkelt är det inte. Ellemore skriver att Australien blev koloniserat av vita som tog för sig av det land som fanns och omdefinierade därmed äganderätten i kraft av sin större makt. Urinnevånarna drevs undan och blev marginaliserade. Idag modern tid har det kommit upp flera rättsfall där aboriginer försökt att få tillbaka rätten till det land som de hävdar historiskt har tillhört dem. Men det har gått ungefär 200 år sedan koloniseringen och de som ägt/bott på marken under den tiden, är inte de de rättmätiga ägarna? Har inte tiden gjort alla traditionella anspråk ogiltiga. Men om marken och platserna är viktiga för urinnevånarnas identitet, borde inte de får tillbaka marken då? Eller om de nya ägarna har samma känslor borde inte de få äganderätten då? Har inte tiden som förflutit. Ellemor menar att det finns två versioner av koloniseringen, en positiv som säger koloniseringen ledde till ekonomisk, kulturell och politisk utveckling. Medan den negativa versionen talar om invasion, kolonisering, tvångsomflyttningar, utnyttjande, institutionalisering och försök till folkmord. Australien går, som resten av världen, igenom en industrialisering som bland annat innebär att människor överger landsbygden och flyttar in till städer. Som jag förstår det så kan det ge aboriginerna större möjligheter att få tillbaka land på landsbygden medan det i det folkrikare södra områdena är mycket svårare.

Samerna i Sverige ville ha rätten att upplåta småviltsjakt och fiske inom Girjas sameby. Domslutet i Högsta domstolen gav dem också denna rätt, och fråntog därmed staten detsamma. Som jag läser det så vilar domslutet framförallt på ”rätt,…, har etablerats genom de rättigheter som enskilda samer tidigare har förvärvat genom urminnes hävd”, alltså på historiska rättigheter.

En aspekt på hävdande av äganderätt som jag inte har tänkt på är kartor och vilken betydelse för olika grupper identitet namnen på platser kan ha. Cogos skriver att många samiska namn under de senaste århundradena har bytts ut mot svenska. Samtidigt har en del samiska namn behållits men stavas på ett sätt som motsvarar svensk stavning och uttal. På det viset förloras kunskapen bakom namnen.  Cogos menar att samerna traditionellt lärt sig att navigera via berättelser som de hört under färder på fjället. Via dessa berättelser överförs inte bara geografi utan också den kulturella kontexten kring namnen. Denna kunskap blir svår att behålla när namnen inte längre finns på kartan.

Historiska rättigheter, ägande och nyttjanderätter, för det mesta enkla frågor – i ett kort perspektiv. Men desto svårare i ett långt historiskt perspektiv där till exempel kolonisering och krig har förändrat förutsättningarna och verkligheten.

Referenslista

Cogos, Sarah, Marie Roué & Samuel Roturier: ”Sami Place Names and Maps: Transmitting Knowledge of a Cultural Landscape in Contemporary Contexts”, 2017, Arctic, Antarctic and Alpine Research, 49:1

Ellemore, Heidi: “White Skin, Black Heart? The Politics of Belonging and Native Title in Australia”, 2003, Social & Cultural Geography, Vol 4, No. 2

Högsta Domstolen, Mål T 853-18 ”Girjasdomen”, 2020, https://www.domstol.se/hogsta-domstolen/avgoranden/2020/47294/ nedladdat 2020-10-22 kl 13.55

Platsbundna minnen och känslor i jojkning

I detta inlägg vill jag dela med mig om reflektioner kring den traditionella samiska sångkonsten att jojka och dess koppling till minnen, känslor, platser och varelser. I samband med kurslitteraturen lyssnade jag på Elin Anna Labba’s bok (2020) “Herrarna satte oss hit”  (hon läser upp den själv) som handlar om tvångsförflyttningar av renskötande samer under 1920-talet. Detta skedde i kontexten av en ny renbeteskonvention (1919) mellan Norge och Sverige och skulle bidra till ett nationsbygge där samer inte fick plats och var tvungna att flytta och trängas söderut. Elin Anna Labba har samlat in ett flertal berättelser såsom bland annat intervjuer, dikter, fotografier och jojktexter. Enligt författaren har redan många berättelser gått förlorade vilket dels kan förklaras med tiden som har gått, och dels den orala kulturen som även beskrivits av Cogos et. al (2017). Utöver det har tvångsförflyttningarna även orsakat skam och trauma som påverkat nästa generation då de som drabbades inte kunde, fick eller ville prata om det som skett.

Något annat som har gått förlorad var jojkar som förknippades med särskilda platser. En definition av jojk kan vara:

”Jojkning är en konst att minnas. Somliga minnas i hat och minnas i kärlek, och andra minnas i sorg. Dessa sånger begagnas också om vissa trakter och om djur, om vargen och renen och vildrenen.” (Johan Turi 1917 från samer.se)

I och med det tycker jag att det blir ännu tydligare att landmärken eller områden är mer än enbart punkter på kartan då de kan kopplas till kollektiva och personliga minnen eller berättelser som länge har levt vidare genom muntliga överföringar från generation till generation (som även Cogos et al (2017) skriver om). Dock så skedde ett våldsamt avbrott under tvångsförflyttningarna:

‘“När man pressas att överge ett område blir också jojkarna kvar.” Väldigt få tog sina toner med sig. En följd av tvångsförflyttningarna var att jojken tystnade. I berättelserna jag lyssnar på från tiden före tvångsförflyttningar jojkar de när de möter fjällen. De jojkar för att hälsa och ta farväl. De tackar för betet, för sommaren, för vinden. De ber marken om lov. De har en berättelse och ett namn till minsta lilla bäck. Alla vet att renskötseln kräver en djup relation till marken och kunskap om hennes detaljer.’ (Majlis Skaltje i Labba 2020:56). 

Likväl som “place names” i kartor är det kanske omöjligt att bevara och göra rättvisa till jojkning enbart i skrift. Men jag tycker att Elin Anna Labba’s bok är väldigt viktig då den samlar in och dokumenterar vittnesmål som utöver det fysiska våldet bevittnar det psykiska våldet och dess koppling till markrättigheter. Labba beskriver berättandet som ett sätt att läka: 

‘På det språk jag älskar mest är det nästan samma ord, att minnas och att berätta. Muitit är ordet för att minnas och att berätta är muitalit. De vi berättar om minns vi.’ (Labba 2020:8)


Cogos, S., Roué, M. and Roturier, S., 2017. Sami place names and maps: transmitting knowledge of a cultural landscape in contemporary contexts. Arctic, Antarctic, and Alpine Research, 49(1), pp.43-51.

http://www.samer.se/jojk

Labba, E.A. Herrarna satte oss hit, Norstedts Förlag.

Död och levande minnen

Jag har vuxit upp med en syn på död som något fruktansvärt och förkrossande, men också som något det kan skämtas om. Mina föräldrar brukar till exempel skratta åt att jag som liten tyckte att pappa inte skulle begravas på vår tomt eftersom han då skulle vara i vägen när vi spelar kubb. Jag minns inte själv den konstiga och okänsliga kommentaren, men mitt resonemang på den tiden kan faktiskt stödjas av John Claudius Loudons tanke att de döda inte får begravas på ett sätt som stör de levande (Johnson 2008:780) Vi brukar också skämta om att min pappas avlidna syster Signe släcker sitt gravljus (vilket sker varje gång vi har tänt ett på hennes grav) eftersom hon var så rädd för eld när hon levde. Samtidigt har vi också det mer negativa förhållningssättet till döden. Vår älskade nittonåriga katt som har sett mig växa upp klamrar sig fast vid livet, men det smärtar oss oerhört att veta att hon inte har långt kvar.

 

Vi frågar oss ibland varför vi envisas med att tända ett ljus vid Signes grav när hon egentligen skulle föredra ett batteridrivet ljus. Kanske gör vi det för att graven inte bara är en privat plats utan också en allmän. Eva Silvén (2018:23ff) påstår till exempel att gravplatser och minnesplatser både är allmänna och privata samt att linjen där det privata övergår till det allmänna har förändrats. En anledning till att vi tänder ljuset är troligtvis för att de flesta andra gör detsamma på sina anhörigas gravar. På så vis förväntas det av oss att vi ska tända ett ljus. Dessutom tycker vi själva att det ser trevligt ut, så stackars Signe kommer att fortsätta att få ett tänt ljus vid sin grav.

 

Silvén (2018:29) tar också upp hur museum genom att ställa ut minnesföremål som ofta väcker starka känslor bidrar till dagens utveckling av samspelet mellan materialitet, agens och betydelse i relation till sorg och död. Ett exempel på hur museum kan skapa minnesplatser är hur Länsmuseet Gävleborg valde att informera om stadsbrandens tre offer. Arbetarbladet beskriver minnesplatsen på följande vis ”I utställningen gestaltas deras öde effektivt med tre kritvita kors och en text utformad som en dödsannons” (Björkman 2019). Det är intressant hur den materiella gestaltningen väcker känslor med tanke på att offrens död tidigare har fått väldigt lite uppmärksamhet jämfört med sorgen över de materiella förlusterna. I utställningen är det med hjälp av korsens materialitet som förlusten över människoliv lyfts fram och kan sörjas.

Referenser:

Björkman, Fredrik 2019. ”Nytt på Länsmuseet: saklig utställning om den ruskiga stadsbranden 1869.” Arbetarbladet. Publicerat 2019-10-05. Tillgänglig: https://www.arbetarbladet.se/logga-in/nytt-pa-lansmuseet-saklig-utstallning-om-den-ruskiga-stadsbranden-1869 (Hämtat 2020-10-21)

 

Johnson, Peter 2008. ”The Modern Cemetery: a design for life.” Social & Cultural Geography 9 (7):777-790

Silvén, Eva 2018. ”Graveside Shrines: Private or public space?” I: Frihammar, Mattias & Helaine Silverman (red.). Heritage of Death. Landscapes of emotion, memory and practice. Abingdon, Oxon: Routledge

Barndomens geografi

Kurslitteraturen har i ganska hög grad kretsat kring minne, makt och motstånd mot bakgrund av omvälvande skeenden av närmast episkt slag: döda kungar och diktatorer, etnisk rensning, förtryckta ursprungsbefolkningar, förlorade drömmar i det postsovjetiska samhället. Inget konstigt med det egentligen, ämnet inbjuder onekligen till dramatik – och självklart ryms det även en stor dos vardaglighet i hur man förhåller sig till minnet av döda släktingar på en begravningsplats. Den här veckan tänkte jag dock ta upp en väldigt konkret och jordnära form av minne, nämligen barndomens utforskande och skapande av platsminnen. En milstolpe i forskningen kring barns subjektiva relation till den omgivande geografin – och i den vardagsnära etnografiska forskningen överlag, skulle jag vilja påstå – är den amerikanska kulturgeografen Roger Harts studie ”Children’s Experience of Place” från 1979.

Hart följer här en större grupp barn i mellanstadieåldern i en amerikansk småstad under något års tid: han intervjuar dem och deras föräldrar om hur de rör sig i samhället och vilka regler och förhållningssätt familjerna tillämpar, ber dem kartlägga, skissa och förklara, och – inte minst – följer med dem på otaliga upptäcktsfärder, kojbyggen och snöbollskrig i omgivningarna. Hart redogör för hur barnens tillåtna ”free range”, dvs det område där föräldrarna tillåter dem att ströva fritt, successivt växer med åren för att slå i taket redan i 10-11-årsåldern (något tidigare för pojkar än för flickor eftersom, enligt föräldrarna, ”boys will be boys” och det är ingen idé att lita på att de kommer att följa föräldrarnas förmaningar fullt ut) varvid barnen mer eller mindre rör sig fritt i den omgivande miljön, med undantag för den farliga motorvägen som de ändå inte hyser något större intresse för. Till viss del är detta beroende av socioekonomiska villkor, då de fattigare föräldrarna som har längre arbetsdagar helt enkelt behöver finna sig i att ha mindre koll på vad barnen gör efter skolan. Yngre barn i en syskonskara hänger också ofta på storasyskonen ut, vilket innebär att deras ”free range” är omfattande i ännu yngre år. Barnens strövtåg sker i mångt och mycket oberoende av de vuxnas väletablerade leder. Barnen hittar sina egna stigar, ofta utan av något specifikt mål: det viktiga är t ex  att utforska en spännande ny ”genväg” ner till badplatsen snarare än att faktiskt komma fram och genvägen blir därmed ofta en omväg i slutändan, vilket inte gör någon någonting. När barnen ritar kartor över sin omgivning har de också ganska lite med den faktiska geografin att göra, deras rumsliga uppfattning hängs istället upp på viktiga landmärken (vilket för tankarna till artikeln om samisk geografi) och var kompisar bor.

Hart och barnen utforskar spännande platser (groddammen, sandhögar som man kan hoppa i), farliga platser (floden), läskiga platser (ödehus) m.m. Även barnens bild av vad som finns bortom den egna staden är intressant – exempelvis hävdar de att de flesta platser i övriga USA ligger åt det håll som motorvägen leder ut ur staden, vilket väl ur deras perspektiv är helt korrekt. Det finns mycket intressant att ta upp i Harts skildring. Ett återkommande tema i senare återgivning av hans studie och liknande forskning är dock hur barns ”free range” undan för undan har krympt sedan det 1970-tal då Hart bedrev sin forskning. Söker man runt lite så kan man hitta en lång rad artiklar i dagspressen om hur barn rör sig inom allt snävare cirklar, det tycks vara ett populärt ämne att rapportera om. I ett exempel från en irländsk dagstidning får man följa hur tre generationer ur familjen Smith rör sig inom allt mindre områden. Medan farmor på sin tid rörde sig fritt runt i stora delar av södra Dublin så har hennes elvaåriga barnbarn en högst begränsad yta att upptäcka fritt.

 

På samma sätt kan man i en brittisk tidning läsa om en familj i Sheffield och hur deras rörelsemönster har förändrats över fyra generationer.

 

Och på liknande tema, i amerikansk dagspress, finner man reportage om så kallade ”free range parents” som polisanmäls för att de låter sina barn gå ensamma sex kvarter hem från skolan istället för att hämtas i bil. Orsakerna bakom denna utveckling är antagligen många. En ökad biltrafik som gör det svårare för barn att gå/springa/cykla runt på egen hand, föräldrars rädsla för vad som skulle kunna hända barnen i ett samhälle allt mer präglat av rädsla, sådant som lockar inomhus i form av dataspel och liknande, helt nya möjligheter att överhuvudtaget kunna ha kontroll över var ens barn är i takt med att mobiltelefoner blivit standard även hos ganska små barn, osv. Min poäng med att ta upp detta under temat minne-makt-motstånd är att jag tror att väldigt mycket av våra barndomsminnen skapas i relation till vår rumsliga omgivning – barndomen är så att säga upptäckandets tid och i Harts studie är det oerhört tydligt hur viktigt bemästrandet av den vardagliga geografin är för barnen när de växer och utvecklas. Med detta följer också makt, tänker jag. Det är lätt att föreställa sig att farmor som barn i exemplet ovan faktiskt hade en bra mycket större makt över sin egen rumsliga vardag (även om det säkerligen också fanns andra, hindrande faktorer i 1940-talets Dublin) än barnbarnet som på sin höjd tillåts gå till köpcentrat fem minuter bort. Även om makten här kanhända inte är direkt – få barn har någon större makt i ett vuxet avseende – så tror jag att mycket av ens inneboende känsla för vilken rätt man alls har att röra sig fritt omkring i samhället grundläggs i och med barndomens utforskande. Utifrån barnets horisont tror jag det kan utgöra en väldigt tydlig känsla av makt, och kanske även motstånd: att röra sig lite längre bort än vad man vet att man egentligen får, för att det är spännande och för att världen är ens egen att utforska. Kanske ska man inte dra för stora växlar på detta, men jag tror ändå att man här lär sig något som man sedan har med sig in i vuxenlivet i form av hur man vågar förhålla sig till sin omgivning. När man ser de nutida barnens kartor ovan ger de helt enkelt ett ganska torftigt och i förlängningen maktlöst intryck. Känner de ens den stad de bor i? Förstår de ens att de har rätt till inflytande över den? Vad får man för bild av världen, av andra platser och andra människor när ens vardagliga förflyttningar är så kringskurna?